죽음 이후의 선택권, 존엄과 공공성의 기준이 더 중요하다 > 시사컬럼

죽음 이후의 선택권, 존엄과 공공성의 기준이 더 중요하다

뉴사우스웨일스주가 시신을 자연 유기물과 함께 분해해 토양으로 전환하는 이른바 ‘인간 퇴비화’를 새로운 장례 방식으로 허용하는 법안을 통과시켰다. 전통적인 매장과 화장에 이어 또 하나의 선택지를 법적으로 검토할 수 있는 길이 열린 셈이다. 다만 실제 시행까지는 아직 거리가 있다. 주 정부는 앞으로 18개월 안에 시설 운영, 위생, 안전, 처리 절차와 감독 기준 등을 담은 규정을 마련해야 한다.

이 논의가 낯설고 불편하게 들리는 것은 자연스러운 일이다. 장례는 단순히 시신을 처리하는 기술의 문제가 아니다. 남은 가족이 애도하는 방식이며, 한 사람의 삶을 사회가 어떤 태도로 마무리하는지 보여주는 일이다. 그래서 새로운 방식이 법적으로 가능해졌다는 사실만으로 그것이 모든 사람에게 바람직하거나 익숙한 선택이 되는 것은 아니다.

찬성 측이 강조하는 핵심은 선택권과 환경 부담이다. 토지 사용을 줄이고, 화장 과정에서 발생할 수 있는 에너지 소비와 배출을 낮출 가능성이 있다는 주장이다. 일부 사람에게는 죽은 뒤에도 자연의 순환에 참여하고 싶다는 뜻을 표현하는 방법이 될 수 있다. 자신의 장례를 미리 결정하려는 사람에게 매장과 화장만을 강요하지 말아야 한다는 논리도 설득력을 얻는다.

그러나 환경성이라는 말이 존엄성에 대한 질문을 덮어서는 안 된다. 실제 환경 효과는 시설의 에너지 사용량, 운송 거리, 사용 재료, 토양의 보관과 활용 방식에 따라 달라질 수 있다. ‘친환경’이라는 홍보 문구보다 독립적인 검증과 투명한 공개가 먼저여야 한다. 유족이 충분한 설명을 듣고 동의했는지, 종교적·문화적 이유로 원하지 않는 가족의 의사가 어떻게 존중되는지도 중요하다.

무엇보다 규제는 고인을 단순한 처리 대상으로 취급하지 않도록 설계돼야 한다. 시설의 위생과 안전, 신원 확인, 유해 물질 관리, 유골 또는 토양의 인도·보관·사용 절차, 사업자의 책임과 감독 체계는 세밀해야 한다. 비용이 과도하게 부풀려져 새로운 장례 방식이 상업적 상품으로만 소비되지 않도록 하는 장치도 필요하다. 선택지가 늘어날수록 소비자가 감당해야 할 정보와 판단의 부담도 함께 커진다.

신앙의 관점에서도 이 문제는 특정 방식을 쉽게 정답 또는 금기로 가를 일이 아니다. 기독교 신앙은 인간의 몸을 가볍게 여기지 않으며, 죽음 앞에서 각 사람의 존엄을 지켜야 한다고 말한다. 동시에 매장이든 화장이든 육신의 마지막 처리가 구원의 조건이라고 가르치지는 않는다. 그리스도인의 소망은 장례 기술 자체가 아니라 죽음을 이기신 그리스도의 부활에 있다.

그래서 더 중요한 질문은 ‘어떤 방식이 가장 현대적인가’가 아니라 ‘어떤 절차가 고인과 유족을 존중하는가’일 것이다. 로마서 12장 15절이 말하는 함께 우는 태도는, 장례를 개인의 선택으로만 보지 않고 남겨진 이들의 슬픔과 공동체의 책임을 함께 살피게 한다. 뉴사우스웨일스주의 이번 결정은 장례 선택권을 넓혔지만, 그 선택이 존엄하고 안전하며 충분히 숙고된 선택이 되게 하는 과제는 이제부터 시작이다.